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“新鲜没了，自然就不传了。”
风波就在新鲜劲儿一点一点消散中不声不响地化解了。
也许再过几天，或者几周，或者一个月以后，等梁二柱子愿赌服输，请李家村的人喝牛栏山的时候，工地的人才回想起，噢，还有这事！
若有人重提这件事，差不多就像人们再讲关二爷过五关斩六将似的，久远得不知是什么时候发生似的，也忘了故事是真是假。
就像李寡妇，她的本家也是李家村。丈夫不幸去了，从婆家就搬回娘家，没有娃娃，安安稳稳和老娘一起过。按辈分，离三应该称呼她一声“李二婶子”，但全村上下都叫她“李寡妇”。
这么喊她，不是幸灾乐祸戳她的痛处，也不是点醒她注意自己的身份，而是发自内心地敬佩她。因为她赡养的老娘，不是生她的妈，而是她婆婆，她家里的爹娘早在她出嫁十多年就去了。她把婆婆接到李家村住在自己那口窑洞，把丈夫那屋子好窑，不吝啬腾出来给小叔作了婚房。
她被村里人一直唤“李寡妇”，而不叫李二婶子。因为李家村的婶子很多，但“寡妇”就她一个。但不是说村里就没有寡妇，只是李寡妇把她寡妇能做的都尽到了。名节全了，孝义全了，妇德全了，要说没全的，也就是不幸没有个后。
然而，就像她这样一辈子受村里敬重的人物，死了就一两年的工夫，村里那思念、那敬重渐渐地淡了许多。
那些她的故事不改嫁照顾她婆婆、省吃俭用接济她叔子、舍生忘死跳水救孩子村里面上年纪的有的记得，有的不记得，还有很多故事兴许都不记得了，而与她不相干的李土根、李仲牛，显然全忘了。
然而，假如她果真有子女，他们会铭记吗？
就算是清明节，活着的人即便按照习俗，带上纸扎，带上香火，上山祭祀，却那大排长队的人群里，有多少脑海涌现死者的生前，怀揣哀思在纪念？
或许有很多是真心，不远万里也回祖墓坟茔，但难保另一些不是随波逐流，哪怕与死者在世有多么深的感情。
因为死了，阴阳两隔了，纵使有形的东西也同他割裂，就连他的鼻子、他的眼睛、他的嘴唇、他的身体都不再属于他，又何况是感情这虚无缥缈的东西？
他们来到坟前，在阴沉沉的天色下，面对坟土哪塌了一块或几块的坟茔，看正对面墓碑上的青苔，看周遭遍地丛生的杂草，麻木，视而不见。他们来，不像是祭亲思怀，倒像是在做一场仪式。
烧铜钱纸、烧纸钞、烧扎彩、燃红烛、点线香、洒黄酒……
事实上，的确是一种仪式。
但这一系列的形式，是为了留给生者充分的时间，让他们暂且把世俗琐事搁置一旁，能全身心回忆起死者生时的片刻记忆，将为时间掩盖深藏的那股哀思，渐渐地释放出来。
它需要时间，因为生活这壶热水，倒进人这一杯碗里太多次了，几乎无时不刻不再冲泡对死者怀念的这点儿茶叶。
起初一泡二泡，清香有余但伴随苦涩，接着三泡四泡，苦涩少了却带着流连，然而次数多了，茶叶没换，那茶杯里能喝到的滋味，迟早成了开水的平淡味，没有悲，没有喜，尽管里面飘着茶叶，人还记得名字。
